Chile espera el retorno a la Isla de Pascua del moai “perdido” en Reino Unido

El Gobierno de Chile confía en tener argumentos suficientes para convencer a las autoridades de Reino Unido para que devuelvan a la Isla de Pascua el exclusivo moai que luce bajo los focos del Museo Británico en Londres y que fue sacado de la isla en el siglo XIX.
El moai “Hoa hakananai’a” (amigo perdido, en español), como denomina a esta singular estatua el pueblo Rapa Nui (originario de la Isla de Pascua), es único entre los más de 900 moais que construyeron los ancestros de este pueblo del Pacífico.
Su originalidad radica en el material del que está hecho. Mientras que el resto de ellos está tallado en piedra volcánica, este fue esculpido en piedra de basalto, una excepción única en cientos de años de tradición Rapa Nui, explicó hoy a Efe el ministro chileno de Bienes Nacionales, Felipe Ward.
“En 1868 un buque inglés llegó a la isla, sacó un moai de 2,4 metros (de altura) y que tiene singularidades bien únicas. Está construido en basalto, una piedra que no es usual; y tiene tallado en su espalda la historia del “hombre pájaro”, que es una tradición ancestral muy relevante”, dijo Ward en Santiago de Chile.
Ese mismo argumento, señaló el titular de la cartera patrimonial del país suramericano, es el que le dieron a él los habitantes y autoridades locales de Isla de Pascua en un misiva entregada al Gobierno, para que interceda en la “repatriación” de este moai desde Londres.
“De los más de 900 moais que se construyeron por nuestros ancestros, uno destaca especialmente (…) Es una de las piezas maestras de la escultura ancestral rapa nui (…) Tiene en su espalda esculpida con figuras asociadas al culto del Tangata Manu (hombre pájaro) transformándose en una pieza única”, señalan en la carta.
Esta pieza luce en el Museo Británico de Londres como una de las obras fundamentales de su exposición.
El moai “Hoa hakananai’a” se encontraba dentro de una de las casas de la Aldea Ceremonial de Orongo, en Rapa Nui, y fue sustraído en 1868 por el buque inglés Topaze, al mando del comandante Richard Powell, para ser entregado como obsequio a la reina Victoria de Inglaterra, según relataron representantes del pueblo Rapa Nui al ministro.
Lo que intentan las autoridades chilenas en la actualidad, y que ya intentaron en el pasado con negativa respuesta, es convencer al Gobierno británico de que actualmente se dan las condiciones para que el “amigo perdido” vuelva a su isla.
“Hoy día Rapa Nui sí es un lugar seguro para que vuelva este moai y sea exhibido como se hace con el resto de los moais que representan a sus ancestros”, explicó Ward.
El ministro alegó que en la actualidad las comunidades y las autoridades de la Isla de Pascua están realizando un esfuerzo conjunto como nunca antes para disponer la conservación y restauración del patrimonio del territorio insular polinésico, nombrado en 1995 patrimonio de la humanidad por la Unesco.
“Hoy día hay una unión en torno a la conservación de ese patrimonio y es por eso que creemos que hay argumentos nuevos que pueden ser presentados ante el Gobierno británico y ante las autoridades del museo de Londres para que ellos comprendan que este esfuerzo por conservar el patrimonio es real”, indicó Ward.
El ministro destacó que, para evitar la reticencia que podría existir sobre el traslado del moai desde el Reino Unido a la isla en el océano Pacífico, las autoridades del museo y del Gobierno británico pueden visitar Isla de Pascua para comprobar de primera mano que no hay peligro para la estatua.
“A las autoridades del museo les interesa conservar y exponer piezas que tienen una historia singular. Creo que se van a dar cuenta de que Rapa Nui es un museo sin fronteras y al aire libre y creo que van a estar muy contentos de formar parte de esta nueva historia de Rapa Nui. Esa es la invitación que le hacemos al Gobierno británico”, agregó.
Ward expresó que la idea de la comunidad Rapa Nui es “cerrar la puerta a esta historia y lo quieren hacer de forma pacífica”, y la entrega de esta pieza de vuelta siglo y medio después “simboliza la intención por parte de Rapa Nui de cerrar un ciclo de una historia bastante triste”.
“Cuando moría una persona importante de una tribu se construía un moai. Se le llevaba al lugar donde están emplazados actualmente. La intención de los descendientes de esas personas que forman parte de la comunidad Ma’u Henua es la de conservar verdaderamente bien el patrimonio. Quién más interesados que ellos mismos”, dijo Ward.

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